31.由于水星灵在巨人里面与对非物质抽象概念的记忆有关，所以当有人与他们谈论尘世、肉体和纯世俗事物时，他们就不愿听。他们若被迫去听，就会转移话题，通常转向它们的反面，以避开它们。

3212.“以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰”表示一个新状态。这从“得了安慰”的含义清楚可知，“得了安慰”是指一个新状态，因为安慰的状态是一个新的状态。它继前一个状态而来，这一点由“他母亲去世后”来表示。这个新状态是理性层的荣耀状态；正如理性层在良善方面早已得了荣耀，现在理性层在真理方面也得了荣耀。当理性层在良善和真理方面都变成神性时，它就得了荣耀。
至于主在人身或人性方面变成新的，也就是得了荣耀，或也可说，变成神性；凡沉浸于世俗和肉体之爱的人都决不会明白，因而决不相信。像这样的人完全不知道属灵之物或属天之物是什么，甚至不想知道。然而，凡没有沉浸于世俗和肉体之爱的人都能感知到这一点，因为他相信主与父为一，一切神圣之物都从祂发出；因此，祂甚至在人身或人性方面也是神性。凡相信这一点的人都会以自己的方式感知到它。
从人重生的状态可在某种程度上理解主荣耀的状态，因为人的重生是主之荣耀的一个形像(3043, 3138节)。当人正在重生时，他正变得和以前完全不同，并正在变新。因此，一旦重生，他就被描述为重生和新造。那时，虽然他还是那张脸，还是那样说话，但他的心智却不同了。一旦他重生，他的心智就向天堂开放；对主之爱和对邻之仁，连同信一起住在天堂。正是心智使得他成为一个不同的新人。这种状态的改变只能在人的灵里面，不能在他的身体里面被感知到，因为身体只是他灵的覆盖物。当他脱去这覆盖物时，他的灵就会显现；事实上，如果他重生了，他的灵就以完全不同的形式显现。在这种情况下，它是具有无法描述的美丽的爱和仁的可见形式(553节)；该形式取代了先前的形式，先前的形式是具有无法描述的丑陋的仇恨和残忍的形式。由此清楚可知一个重生的人，或一个再生或新造的人是什么样，即：他是一个与以前完全不同的新人。
从该形像可在某种程度上对主的荣耀形成某种概念。祂不像人那样重生，而是变成神性，并且从神性之爱本身变成神性，因为祂变成了神性之爱本身。当彼得、雅各和约翰被允许用灵眼，而不是肉眼看到祂时，祂形式的性质便向他们显明；也就是说，当时祂的脸面明亮如日头(马太福音17:2)。这就是祂的神性人身或人性，这一点从那时“有响声从云彩里出来说，这是我的爱子”(马太福音17:5)清楚看出来。“子”是神性人身或人性(参看2628节)。
代表和对应(续)

3995.“从母山羊中挑出有斑的、有点的”表此后，有虚假和邪恶混杂在里面的一切真理之良善都将是“雅各”的。这从“点”、“斑”和“山羊”的含义清楚可知：“点”是指虚假；“斑”是指邪恶，如前所示(3993节）；“母山羊”是指真理的良善，或信之仁(3519节）。这一切都将是“雅各”的，这一事实也由接下来的这句话，即“这些就算我的工价”来表示。
现简要讨论何谓真理的良善，或信之仁。当人正在重生时，表面上看，似乎信之真理占据优先地位，仁之良善是次要的；不过，一旦他重生了，那么很明显，仁之良善占据优先地位，信之真理则是次要的。前者是表象，后者是真相（参看3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3616, 3701节）。因为当人正在重生时，他通过自己所学到的真理行善，因为他通过真理学习何为良善。然而，行善的其实是在里面的良善，因为良善正从主通过内在途径，也就是通过灵魂的途径流入；而真理则通过外在途径，或通过感官，就是属于身体的感官途径流入。通过外在途径进入的真理被在里面并与之结合的良善所接纳，这种活动甚至一直持续到此人已经重生。然后就发生反转，真理通过良善进行。由此明显可知何为真理的良善，何为良善的真理。这也解释了为何如今这么多人声称仁之良善是信之果实；因为在重生之初，表面看上去的确是这样。这些人便从表象得出这个结论，别的什么都不知道，因为正在重生的人很少，并且除了已重生，也就是处于对良善的情感，或处于仁爱的人外，没有人能知道这一点。他能通过对良善的情感或仁爱清楚看出并觉察到这一点；然而，那些未重生的人甚至不知道何为对良善的情感，或仁爱；反而推理它，如同推理某种对他们来说很陌生或与他们无关的事物。因此，他们称仁为信之果实，而事实上，信是仁的产物。然而，对简单人来说，知道谁在先，谁在后并不那么重要，只要他们过着仁爱的生活即可；因为仁是信的生命。
此处“羊群中的羊”（member of the flock）不仅是指羔羊，还指绵羊、小山羊、母山羊、公绵羊和公山羊，尽管经上只提及羔羊和母山羊。经上唯独提及这些，是因为“羔羊”表示纯真，“母山羊”表示信之仁，这些是此处在内义上所论述的主题。这也是为何在原文，“点”是用一个也表示“羔羊”的词来表述(如以赛亚书 40:10, 11）；而“斑”是用一个也表示“牧人”的词来表述(如列王纪下3:4;阿摩司书1:1）。